La Tomate noire

Interview : pwll & Sebastian Kalicha

– Vous êtes l’éditeur du livre « Albert Camus. Écrits libertaires (1948-1960) ». Le lien entre Camus et la pensée libertaire peut sembler surprenant pour quelques personnes. Pourquoi pensez-vous que ce lien est légitime et mérite d’être souligné?

Ce lien entre pensée libertaire et Camus n’est surprenant que pour primo, les marxistes et des militants d’une gauche autoritaire qui ne se sont jamais fait la peine de respecter la capacité théorique de la pensée libertaire ni de rechercher sur les pages des journaux libertaires de langue française et de langue espagnole d’après-guerre des articles de Camus, et secundo, pour un milieu de recherches, notamment dans les pays anglophones, où le point de vue de Sartre dominait toujours sur Camus suite à leur rupture en 1951/52. C’est ainsi que j’y constate un grand retard de connaissance sur le positionnement libertaire de Camus pendant les années d’après-guerre par rapport aux pays francophones, hispaniques ou germanophones, où il y a plusieurs livres de recherches et même des colloques faits par des universitaires et des militants du mouvement anarchiste ensemble. Comme, par exemple, le colloque à Lourmarin, en France du Sud en 2008 où se trouvaient une centaine de militants et de chercheurs anarchistes pour présenter et discuter de leurs travaux sur Camus. Ceci dit, la pensée de Camus n’est guère surprenante. Surprenante est seulement l’ignorance grossière de beaucoup de chercheurs sur Camus qui n’ont jamais fouillé des pages des journaux libertaires des années cinquante en langue française et espagnole avec un intérêt sérieux. Puisque la plus grande partie du journalisme de Camus dans les années cinquante se joue dans ces petits journaux libertaires, ses prises de position à côté des anarchistes méritent d’être mises de l’avant. La petite phase de son journalisme social-démocrate, connu en 1954/55 dans la revue Express, est éphémère par rapport à ça et est en deuxième rang en tant que dernière tentative de Camus d’influencer au niveau politique. Ce qui fut un grand échec – qu’il a avoué, d’ailleurs, devant ses ami/es anarchistes. De toutes les professions qu’a exercé Camus, il restait journaliste avant tout. Mais en fait, il n’est même pas absolument nécessaire de regarder dans ces journaux, puisque si l’on a lu ses grandes œuvres littéraires et philosophiques, on pourrait bien remarquer explicitement son orientation libertaire. Dans la dernière partie de L’Homme révolté, il s’appuie clairement sur la tradition bakouniste de la 1ère Internationale et dans la pièce de théâtre, L’État de siège, par exemple, le protagoniste principal, Diego, est anarchiste.

– Une critique récente de votre livre s’intitule « Albert Camus, Anarchosyndikalist ». Pouvez-vous nous éclairer sur cette connexion? Et parlant d’anarcho-syndicalisme : Camus était aussi impliqué dans les questions de la Guerre civile espagnole, quel était l’esprit de cette implication et quels en étaient les principaux aspects?

C’est une critique très favorable, d’ailleurs. Via la connaissance de Rirette Maîtrejean, qui a exercé la profession de correctrice au marbre des journaux, Camus était introduit dès 1940 au monde des correcteurs/correctrices, des imprimeurs, des typographes, linotypistes, etc., qui étaient presque tous organisés dans des groupements anarcho-syndicalistes. Toute sa vie en tant que journaliste, Camus a vécu de grandes amitiés avec les travailleurs du livre et au marbre des journaux. Un de ses ami/es phares fut l’anarcho-syndicaliste d’origine russe Nicolas Lazarevitch, correcteur, qui a fourni du matériel sur l’histoire des révolutionnaires russes et fut décisif dans la rupture de Camus avec les trotskistes au sein des Groupes de liaison internationale en 1949/50, avant que Camus participe à la revue syndicalisme révolutionnaire La Révolution prolétarienne, pendant toutes les années cinquante. Quant au syndicalisme, une rencontre phare par rapport à l’Algérie fut la connaissance de Camus du milieu syndicaliste de l’indépendantiste Messali Hadji, un courant concurrentiel du FLN (Front de libération nationale), qu’il a soutenu tout au long de la guerre d’Algérie dans une guerre fratricide au sein du mouvement pour l’indépendance de l’Algérie. L’épouse de Messali, Émilie Busquant, fut anarcho-syndicaliste, fille d’un mineur anarcho-syndicaliste de Lorraine. C’est elle qui a introduit Messali Hadj au milieu anarcho-syndicaliste français. Il se sentait parmi ce milieu comme « chez soi » et a adopté une stratégie d’atteindre l’indépendance d’Algérie en s’alliant avec les courants les plus radicaux du mouvement ouvrier français. Camus l’a toujours défendu, notamment contre les attaques des intellectuels du FLN comme Sartre ou Frantz Fanon. Ce dernier a même justifié des massacres du FLN contre les Messalistes, comme à Melouza en 1956.

Quant aux Espagnols, il a soutenu les exilés anarchistes et anarcho-syndicalistes des CNT et FAI en exil en France après la Deuxième Guerre mondiale, dont la situation était très précaire. En fait, Camus fut, avec le grand chansonnier Georges Brassens, le donateur phare de l’aide financière pour le milieu anarchiste espagnol en exil en France. En plus, il a mené plusieurs campagnes publiques en soutien aux anarchistes et militants de la CNT qui étaient dans les geôles franquistes ou menacés de la peine capitale. À tout ça, il faut ajouter que ses activités aux côtés des anarchosyndicalistes ou du syndicalisme révolutionnaire n’ont pas du tout été les seules activités de Camus au sein du mouvement libertaire. En fait, il a noué des amitiés et a soutenu presque tous les courants libertaires.

– L’anarchiste Rirette Maîtrejean semble avoir beaucoup d’importance dans le rapprochement de Camus de la pensée libertaire. Qu’est-ce qui la rend déterminante pour Camus et pouvez-vous nous en dire plus sur son approche de l’anarchisme?

Rirette Maîtrejean fut une grande dame de l’anarchisme français.

Quand Camus, juste arrivé à Paris, a fait la connaissance de Rirette Maîtrejean en 1940, elle était correctrice au marbre d’un journal bourgeois pour gagner sa vie. Ils se sont entretenus notamment sur le parcours biographique de Victor Serge. Comme indiqué dans le livre, c’est Rirette qui l’a introduit au milieu anarcho-syndicaliste de l’époque, notamment pendant les trois mois de l’exode de 1940, en fuite de l’occupation de Paris par les nazis. À cette époque tendue, ils ont été ensemble tout le temps et fuyaient via Clermont-Ferrand jusqu’à Lyon, en zone non occupée. Rirette lui a raconté toute sa vie en tant que militante anarchiste, ce qui fut une sorte d’introduction dans la mouvance libertaire que Camus ne connaissait que de manière éphémère jusque-là. Rirette fut l’amie de Victor Serge dans la phase phare de l’anarchisme français de l’avant-Première Guerre mondiale. Elle a vécu les communautés libertaires en dehors du système, aussi la phase du terrorisme individuel, notamment les braquages amateurs du Groupe Bonnot, causant des vies d’innocents. Dans l’immédiat, elle a aidé les membres de ce groupe dans leur fuite des perquisitions policières, mais dans son autobiographie sur cette époque, Souvenirs d’anarchie, paru en août 1913, elle a fortement critiqué ces actions. Cette histoire, racontée par Rirette à Camus, a installé une certaine méfiance chez Camus pour la lutte armée. Méfiance qu’il a gardé de toute sa vie, même quand il s’est battu contre les nazis en propageant la lutte armée au sein du mouvement de résistance Combat. Cette propagande de lutte armée a cédé sa place à une évolution vers l’action directe non violente et une critique de plus en plus radicale de la lutte armée, notamment pendant la phase des attentats contre des civils français en Algérie, commis en 1956/57 par le FLN.

D’ailleurs, Camus a retrouvé Rirette Maîtrejean à Paris dans les années d’après-guerre au comité de rédaction parisienne de la revue d’esprit libertaire, Témoins, fondé en 1953 par Jean-Paul Samson à Zurich/Suisse. À côté de Robert Proix ou Gilbert Walusinski, Rirette faisait partie de ce comité, tout comme Camus. Ils se retrouvèrent pour leurs rencontres en privé parfois chez Camus, parfois dans le domicile de Rirette Maîtrejean.

– Camus est bien connu pour ses sympathies envers le mouvement anticolonial algérien, mais également pour ses critiques du FLN. Que pouvez-vous nous dire sur ce sujet, ainsi qu’à propos de l’importance et du rôle de Messali Hadj?

J’ai déjà évoqué le cas de Messali Hadj en tant que syndicaliste révolutionnaire. Il est le plus grand personnage de l’indépendantisme algérien, mais il fut longtemps occulté par le pouvoir algérien ainsi que la gauche autoritaire autour de Sartre en Europe. Déjà en 1927, Messali a prôné l’indépendance et organisé les ouvriers immigrés de l’Algérie en France dans un syndicat nommé ENA (Étoile nord-africaine). Le jeune Camus et ses amis, parmi eux notamment Yves Déchezelles, ont fait la connaissance des Messalistes pour la première fois en les défendant devant la cour du pouvoir colonial. Entre 1935 et 1937, Camus est passé par le PCA, le Parti communiste algérien, sous les ordres du parti communiste français. Il a reçu la tâche de faire des liens avec le mouvement des ouvriers musulmans, organisé dans ce temps-là dans le PPA (Parti du peuple algérien), le parti populaire algérien de Messali. Le PCF a partagé avec le PPA la ligne anticolonialiste, avant que le tournant du PCF, par ordre de Staline de contribuer au Front populaire 1936-38 en France (qui n’était pas du tout anticolonialiste), n’ait demandé à Camus de lâcher ces liens et de dénoncer du jour au lendemain le PPA en tant qu’organisation fasciste et religieuse. Camus a refusé ce tournant, et après deux processus devant le tribunal interne du PCA, Camus fut expulsé du parti en 1937 en tant que « trotskiste ».

Cette amitié avec les Messalistes a duré, malgré des sympathies de Camus d’après-guerre pour Ferhat Abbas et le groupe du Manifeste, un autre courant d’indépendantisme, plutôt libéral, pour une courte durée entre 1945 et 1950. Mais pendant la guerre d’Algérie de 1954-62, déclenché par le FLN, le Front a forcé Abbas à joindre leur rang, d’une manière très violente d’ailleurs, en tuant une partie de la famille d’Abbas et le forçant ainsi à joindre le Front. Avec Abbas au sein du FLN, Camus a retourné ses sympathies vers les Messalistes qui résistaient aux contraintes pour joindre le Front. En fait, le Front est né à cause d’une organisation secrète de l’organisation d’après-guerre de Messali qui s’appelait MTLD (Mouvement pour le triomphe de la Liberté et la Démocratie). Pour un moment d’urgence, Messali a prévu le déclenchement de la lutte armée, mais pas pour l’instant, tant qu’il voyait encore des possibilités d’atteindre l’indépendance avec une combinaison de mouvement de masses et de l’extension du droit électoral en Algérie, qui n’a jamais incorporé tous les Algériens en temps de colonialisme. S’ils arrachaient l’inscription électorale complète, les Algériens avaient forcément la majorité dans leur propre pays et pourraient voter l’indépendance – tels étaient les espoirs un peu naïfs des Messalistes. Mais en 1949 une rafle policière a découvert l’organisation sécrète du MTLD et pour sauvegarder l’organisation de masse, Messali s’est distancé de l’organisation sécrète. C’est de là, la grande rupture des Messalistes avec le futur FLN où sont nés des militants de cette organisation secrète. Ils ont été pleins de rage contre Messali, ont déclenché la lutte armée en 1954 sans informer Messali, alors que celui-ci ne voyait pas encore toute possibilité d’atteindre l’indépendance avec sa stratégie. Et les militants du FLN savaient très bien que la première vague de répression de l’armée française serait menée contre les Messalistes du MTLD, plus tard nommé MNA (Mouvement national algérien, dès 1957 Mouvement nord-africain) qui avait à peu près cent fois plus de militants que le FLN en 1954. Ce dernier n’étant qu’un groupuscule d’une cinquantaine de militants de lutte armée.

Puis, pendant la guerre anticoloniale, finalement aussi menée par le MNA d’une manière armée, mais moins farouchement que par le FLN, il y avait une guerre fratricide au sein des Algériens : FLN contre MNA. Fin 1957, les Messalistes sont abattus à la fois par l’armée française et les forces du FLN. Camus était au courant de tous les événements internes et à cause de ses connaissances des Messalistes sur une période de plus de vingt ans, il ne pouvait pas soutenir le FLN en tant que bourreau du MNA. Il a protesté, au contraire, contre les tueries des syndicalistes messalistes, commis par le FLN, par exemple, en 1957 dans les villes algériennes, et les seuls journaux qui ont publié ses protestations furent Le Monde libertaire et La Révolution prolétarienne. Aucun journal de la gauche française, y compris la revue de Sartre Les Temps modernes, n’a publié de telles protestations, qu’on peut lire dans le livre que j’ai édité. Pire : Ils ont dénoncé les Messalistes d’être des Trotskistes et ont soutenu le FLN inconditionnellement pendant que celui-ci recevait ses armes de l’URSS via l’Égypte de Nasser. Camus de son côté, fut dénoncé à cause de sa critique des méthodes du FLN contre le MNA, comme « colonialiste de bonne volonté » par les Sartristes, par Fanon, etc. Là, exactement, dans ces luttes internes, s’est forgée la structure très autoritaire, militariste, toujours prenant ces décisions d’une manière clandestine, du FLN. Quand on veut comprendre la structure de l’Algérie indépendante depuis plus de 50 ans, on ne peut pas se passer de cette histoire, de la fondation d’une véritable dictature militaire en Algérie au sein du mouvement indépendantiste. Et seulement dans ce cas, on comprend pourquoi une momie comme le président Bouteflicka, qui n’a plus mot à dire, figure comme grotesque président réélu en Algérie aujourd’hui.

Théoriquement, la prise de position de Camus pour les Messalistes a deux significations. D’abord, elle démontre une conception et une réalité pluraliste des mouvements indépendantistes du Tiers monde. Deuxièmement, elle aboutit dans une perspective fédéraliste d’une Algérie libre qui fut la conception postcoloniale de Camus, inspiré par le fédéralisme libertaire.

– Vous êtes aussi l’auteur de “Camus et Sa Critique Libertaire de la Violence”. Camus critiquait sévèrement l’usage de la violence comme outil de lutte politique. Parallèlement, dans “Albert Camus. Écrits libertaires”, des textes indiquent qu’il n’exclut pas la violence dans toutes les situations, tout en ne cessant jamais de la condamner. Pouvez-vous nous donner un aperçu de la critique de Camus sur la violence?

On ne comprend pas les prises de position de Camus sur la violence quand on ne met pas en place une perspective d’évolution de ses positions à cet égard. D’abord, jeune journaliste en Algérie, il fut pacifiste, et non pas anarchiste non violent. C’est une différence importante. Le pacifisme en soi veut que les représentants de l’État négocient la paix, mais que les États restent en place. L’anarchisme non violent, tout au contraire, veut d’abord abolir l’État en tant que l’organisation phare de la violence pour aboutir dans une société de paix sans États. En laissant l’État intact, pas de paix, parce que chaque État pousse naturellement à l’extension du territoire ou à la satisfaction des intérêts nationalistes, économiques et impérialistes et donc à la guerre. Camus, comme beaucoup des pacifistes à l’époque d’avant la Deuxième Guerre mondiale, a même appelé à négocier avec Hitler. Mais après 1939, il s’est vite rendu compte que c’était une position intenable et il a adopté une position de lutte armée pendant sa participation à la résistance contre l’occupation nazie en France. Mais, il faut aussi ajouter qu’il a vécu entre avril 1942 et novembre 1943 à Chambon-sur-Lignon, dans des collines entre Lyon, St.-Étienne et Le Puy, le sauvetage d’environ 5000 juifs, militants, civils et enfants. Cette expérience, combiné avec un aveu des résistants locaux de ne pas déclencher une lutte armée dans cette région pour ne pas condamner cet événement de résistance civile, a aussi marqué Camus profondément. En témoignent les deux personnages phares de son roman « La Peste », qu’il a écrit pendant son séjour à Chambon-sur-Lignon, Rieux et Tarrou. On peut dire que Rieux est une personnification de la lutte armée contre les nazis, et que Tarrou est un militant non violent. Ce qui est intéressant dans le roman et dans l’expérience de Camus, c’est qu’ils luttent ensemble, complémentaires, pour le même but. Il faut comprendre que de cette expérience naît en Camus une haute estime des deux formes de la résistance et aussi une reconnaissance mutuelle. À l’époque de la résistance, Camus penchait encore un peu du côté d’estimer que la lutte armée est indispensable et décisive, quand après la guerre, il penchait de plus en plus du côté de la lutte non violente. Après la guerre, choqué par la bombe atomique à Hiroshima, il a de plus en plus réfléchi à la question de la lutte non violente. On peut en déduire un changement des compréhensions et dénominations de plus en plus conscientes quant à la non-violence, ce que j’ai mis en perspective dans le livre que vous avez évoqué au début de votre question. Le point de départ de l’Après-guerre pour Camus était que la non-violence absolue n’était qu’un constat insuffisant de pratiquement ne rien faire, de laisser tout passer, et donc de subir la violence des bourreaux. Mais de plus en plus il a appris que la lutte non violente n’est pas une manière de ne rien faire, mais un vrai combat, comme il l’a déjà vécu à Chambon-sur-Lignon.

Il est intéressant, par exemple, de noter comment ses commentaires par rapport à Mahatma Gandhi, et sa forme de lutte anticoloniale, ont changé pendant ce temps-là. D’abord, Camus jugeait que les formes de lutte de Gandhi n’étaient pas faites pour être empruntées par la masse de gens ordinaires. Il a donc jugé Gandhi comme un saint, honorable, mais singulier, avec une éthique non atteignable pour les gens normaux comme lui. Cette perception a changé au fil des années chez Camus. En 1956 il mentionnait Gandhi en tant que personnage le plus important du 20e siècle. Et en 1958, en déclenchant, en concert avec Louis Lecoin, la campagne pour les objecteurs de conscience, vraiment très importante en pleine guerre coloniale, il pouvait finalement écrire des phrases comme : « La non-violence, qu’on prétend si souvent tourner en dérision, s’est révélée en maints cas très efficace, alors que la résistance armée a manqué le plus souvent son but. L’importance du mouvement de Gandhi, à cet égard, n’est plus à dire » (p. 30, Albert Camus, écrits libertaires). Et à propos de la lutte indépendantiste de l’Algérie et sa propre critique de la lutte armée du FLN, Camus écrivait en même année : « Après tout, Gandhi a prouvé qu’on pouvait lutter pour son peuple et vaincre, sans cesser un seul jour de rester estimable. » D’ailleurs, j’ai aussi fait des recherches et publié sur le côté anarchiste de Gandhi, qui a, en effet, connu et correspondait avec des anarchistes, notamment Bart de Ligt des Pays-Bas. Je vous conseille sur ce sujet le nouveau livre de Maia Ramnath : Decolonizing Anarchism, paru chez AK Press, que je trouve important à cet égard.

– Vous avez inclus un long débat entre Camus et l’anarcho-syndicaliste Gaston Leval à propos des implications anarchistes de son œuvre principale “L’homme révolté”. Par moments le ton monte et Leval accuse Camus de dépeindre une fausse idée de la pensée politique de Bakounine. Pourquoi pensez-vous que ce débat méritait d’être réimprimé et présenté dans ce livre?

Les anarchistes commémorent cette année le bicentenaire de Bakounine. Ce n’est pas un personnage mort depuis longtemps, mais encore un des plus importants anarchistes de tous les temps. Son actualité à l’époque de Camus montre déjà cette controverse entre Gaston Leval et Camus dans les colonnes du journal Le Libertaire. Camus voulait montrer, déjà dans son livre L’Homme révolté qu’il existait un côté autoritaire, clandestin, destructeur, finalement nihiliste, chez Bakounine et l’a démontré via la liaison de Bakounine avec le révolutionnaire autoritaire et meurtrier russe Sergej Netchajev. Leval, par contre, voulait montrer dans les colonnes du Libertaire que Bakounine n’était pas du tout le simple destructeur négatif, mais a dépeint un immense tableau positif et constructif de la société libre de domination. À mon avis, tous les deux avaient raison. Camus a répondu à Leval, qu’il se sentait plutôt bien instruit par les explications de Laval, mais qu’il n’abandonne pas sa critique du côté clandestin, netchajevien de Bakounine. Ce que Laval, d’ailleurs, n’avait pas nié du tout. Donc, pour Camus c’était important de cibler l’aspect nihiliste de Bakounine tout en s’identifiant avec ce personnage anarchiste jusqu’à constater que : Bakounine est « vivant en moi » aussi. Si on veut lire un débat d’immense actualité sur Bakounine à l’occasion du bicentenaire, c’est exactement ce débat-là qu’il faut lire.

D’ailleurs, j’aimerais signaler que, à mon avis, le débat entre Sartre, penchant du côté communiste à l’époque, et Camus, penchant du côté libertaire, fut un remake légitime et contemporain pour le 20e siècle de ce que fut le clivage entre Marx et Bakounine pour le 19e siècle.

– Quel sens et quelle portée croyez-vous que la pensée de Camus peut, ou devrait avoir, pour les anarchistes contemporains?

Je leur conseille notamment la lecture de L’Homme révolté. La conception de la révolte de Camus est, à mon avis, encore aujourd’hui une inspiration pour une analyse libertaire de ce que s’est passé dans les révoltes arabes, dans le mouvement Taksim en Turquie, dans les mouvements des Indignados à Madrid ou bien dans mouvement Occupy à New York et d’autres villes. C’est, d’ailleurs, la conception la plus radicale de la révolte que je connais. C’est un manuel avec lequel on peut se situer et analyser où on en est avec sa propre révolte. C’est pour ça que ce livre est lu encore aujourd’hui aux places Tahrir en Caire ou Taksim en Istanbul. C’est la description d’un point de départ radical de chaque révolte et sa relation avec la révolution. Ce n’est pas du tout la négation de la révolution par la révolte comme veulent le voir beaucoup des détracteurs de Camus. C’est le choix que l’on doit faire entre une révolution qui perd et même trahit les origines de la révolte ou bien garde la mémoire intacte de ce départ de la révolte au fur et à mesure de son parcours. L’idéal d’une révolte, ce sont les premiers jours en Tahrir, par exemple, sans l’influence dominante des intégristes religieux, avec une vraie égalité dans l’action des hommes et des femmes, mais aussi sans l’emprise du pouvoir dictatorial des militaires. Avec ce manuel on pourrait dire qu’en Égypte aujourd’hui l’origine de la révolte, la mémoire de ces premiers jours de joie, de l’effondrement, au moins momentanément, de l’ancien régime, est trahi depuis la dictature militaire – et on pourrait aussi dire que, d’une certaine manière, cette mémoire est, en partie, encore intacte en Tunisie où l’institutionnalisation de la révolte dans la nouvelle constitution a fixé au moins la libre expression et l’égalité hommes-femmes. Ce qui n’est pas tout, mais au moins une partie de fidélité – mot de Camus – de la révolution à l’origine de la révolte, notamment en comparaison avec les autres pays où les révoltes arabes se sont étouffées dans les trahisons, dans la négation des limites émancipatrices que l’origine de la révolte a mise en lumière.

De la même façon on peut dire qu’aujourd’hui la révolution zapatiste au Mexique, a gardé, du moins dans une partie importante, l’esprit et la mémoire d’un départ de la révolte, même quand ce départ fut armé, mais seulement pour un très court temps et que le mouvement civil a montré aux guérilleros qu’ils n’aimaient plus une guerre civile comme ils ont vécu entre 1911 à 1917. Donc, ces analyses peuvent montrer, à quel niveau et dans quelle situation l’esprit de la révolte peut rester en partie intact et fidèle. La conception de révolte de Camus n’est pas condamnée à l’échec de la révolution, même quand ce fut le cas dans les révolutions française et russe qu’il analyse dans ce livre. Il existe la possibilité, selon Camus, que la révolution garde la mémoire de l’origine de la révolte. C’est pour ça qu’il a souhaité que la révolte : « si elle veut une révolution, elle la veut en faveur de la vie, non contre elle (…) et lorsqu’elle fait avancer l’histoire et soulage la douleur des hommes, elle le fait sans terreur, sinon sans violence et dans les conditions politiques les plus différentes » (p. 153 Albert Camus, écrits libertaires). Ça, c’est l’actualité de Camus pour nous, les militants libertaires au sein des mouvements sociaux.

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Lou Marin est auteur, traducteur et éditeur et vit à Marseille, en France. Il fait partie d’un collectif publiant un journal anarchiste allemand mensuel, Graswurzelrevolution, et a écrit, ainsi que publié, plusieurs livres et articles sur Albert Camus en français et en allemand.

Albert Camus, écrits libertaires (1948-1960), rassemblés et présentés par Lou Marin, éditions Égrégores et Indigène, 342 pages. n° ISBN 979-10-90354-37-1